Osun era el vigilante de la casa donde vivía su padre Obatalá, su madre Yemú y sus hermanos, pero perdió el cargo por comilón.

Osun el mensajero de Obatalá, Olofin y Orunmila

Osun actúa como mensajero de Obatalá, de Olofin y de Orunmila. Él es en el que éstos se apoyan para la adivinación y el conocimiento real. Es el vigilante de las cabezas de los creyentes, es decir Osun no es cabeza de nadie, sino que las cuida después que tienen Osha asentado en la cabeza. No es Orisha de posesión, no se sube ni se asienta, se recibe cuando se entregan los Guerreros, Eleguá, Oggún y Oshosi. Sólo si se es hijo de él se asienta Osha. No habla por letra del Dilogún.

Acompaña a los Guerreros; representa la vida misma. El animal específico que se le ofrenda generalmente es la paloma blanca pero come todo lo que se le ofrenda a Eleguá, Oggún y Oshosi.

Al caer de por sí solo anuncia la muerte y la desgracia de su dueño. Osun es un espíritu que nunca cae y sostiene todo de pie. Es un error hacerlo de copilla, pues solamente de copilla es el Osun de extensión. No así el Osun personal que representa el espíritu de la persona y éste debe ser de cuatro columnas. De igual forma su lugar es en la tierra, no en el espacio, es decir en el aire. Osun vive junto a los Guerreros detrás de Oggún y Oshosi en el piso para que nos consolide nuestra salud.

Osun tiene hijos. Cuando la persona es hijo de Osun, recibe el nombre de Onijumo Naki. Osun es de una vista horrenda y trabaja directamente con Oduduwa y con algunos Oshas como: Orunmila, Yewá, Osain, etc.

¿Cuándo algún Osha debe tener un Osun?

Cuando Osun salga en un Itá, que un Osha cualquiera debe tener un Osun al lado de éste, lo carga el Babalawo padrino de la persona y lleva los siguientes ingredientes y ceremonias; un ero, dieciséis iwereiyeye, ekú, eyá, oñí, efún, un aikordié, aguadó, otí, moruro, jagüey, salida del sol, tengue y se le da un pollón blanco y se le reza:

Mayubao Akuana Ikú, Arun, Anun, Eyo, Iña, Arayé, Ashelú, Omilu, Karakanbuka Umbatisede Unlo.

Odun para rezar el ashé de la carga de Osun:

Los signos que se le ponen para rezar el ashé que van dentro de la carga de Osun son: Oshe Tura, Iroso Ka, Ika Roso, Irete Laso, Iroso Meyi, Otura Roso, Iroso Bara.

Odun de Ifá en los que Osun tiene poder:

Estos Odun tienen los siguientes poderes que simbolizan:

1. Oshe Tura Hace el ashé firme y fuerte.

2. Iroso Meyi Nació el espíritu de Osun.

3. Ika Roso La carga de Osun

4. Iroso Ka El gallito de Osun

5. Otura Roso La tapa de Osun

6. Iroso Bara Las cuatro columnas de Osun

7. Irete Laso El baile de Osun.

Además se le ponen todos los signos de rigor para rezar el ashé de Osun. A éstos se les echan plumas de la cabeza de la eyelé y del akukó.

Simbología de Osun:

La tapa: Representa el tablero de Ifá.

El gallo: Representa la vigilancia. Pues el akukó canta a todas las horas del día.

Las cuatro columnas: Los cuatro puntos cardinales de la vida. Las cuatro columnas que sostienen al mundo.

La copa: Representa la tierra, la mitad del globo terráqueo. La unidad.

La varilla: Representa a Eyiogbe. Nuestras piernas.

Osun es Orisha. El gallo o la paloma representan a la persona, sus cuatro vientos representan los cuatro pilares de la casa en el mundo. La base es la firmeza de todas las cosas del mundo.

En la práctica, cada Orisha debe tener un Osun particular el cual varía con el orikí de cada uno de estos Orishas. Estos se cargan según sean las prescripciones de cada uno en el oráculo de Ifá. Los ingredientes del Osun se preguntan, pues a veces se cierra y hay que echarle tierra de la puerta de la casa de la persona que lo recibe. También, cuando la persona que lo va a recibir está enferma, se le pone la medida de su cuerpo en un hilo blanco. Además de representar Osun al espíritu de su dueño, puede utilizarse el Osun de extensión para invocar el antepasado que desea, poniendo el Osun, si se quiere llamar a un Egun macho, a la altura del hombro. Si el Egun es hembra, se pone el Osun a la altura de la cintura. Entonces se pone sobre la atena de Egun los signos de Ifá y sobre éstos al Osun de extensión también para invocar al antepasado que se desea. También se utiliza para trabajar con los dieciséis espíritus de Oduduwa, lo mismo para bueno que para malo. Fijándolo además por el proceso anterior al deseado, pues en Odua este Osun representa también el espíritu de los inhumados.

Espíritus de Osun. Por los Odun de Ifá y su simbolismo:

– Oba Igbola – Baba Eyiogbe: Tierra madre de Oduduwa.

– Alesoi – Baba Oyekun: Es el agua.

– Adesi – Baba Iwori: El fuego sagrado.

– Alaola – Baba Oddi: Aire, curiosidad.

– Akole – Baba Iroso: El vigilante.

– Aye – Baba Ojuani: El hechicero.

– Capaya – Baba Obara: El que mata a las adúlteras.

– Iya Agba – Baba Okana: Madre de Orunmila.

– Okomo – Baba Ogunda: El asesino.

– Agaga ni Gogolo – Baba Osa: El que manda en el reino animal.

– Fole – Baba Ika: El que destruye los habitantes de las cosas malas.

– Adebeolo – Baba Otrupon: El rápido.

– Olorimerin – Baba Otura: El que guarda los vientos y evita las enviaciones.

– Elesemefa – Baba Irete: El que da igbo.

– Adabibale – Baba Oshe: El que hace el bien y el mal.

– Olo – Baba Oragun: El que aleja la muerte.

Osun de patio de los Egun de los grandes Awó difuntos:

Existe un Osun de patio destinado a los Egun de los grandes Awó, donde se le da de comer a estos grandes Awó. Este Osun no lleva carga; no tiene base. Abajo es una terminación puntiaguda y muy afilada que es para enterrar a Osun en la tierra. Cuando va a comer se le calza con piedras. Es una varilla de metal con un platillo superior del mismo metal, del cual prenden dieciséis campanillas colgantes.

Al momento de darle de comer a Egun, el Awó pinta los signos de Egun y de los Awó difuntos o el Awó difunto, según sea el caso. Se rezan estos odun y se le hace la llamada con los suyeres de Egun y entonces se le dan los animales. Este Osun se llama: Akaulele Egun. Y pueden tenerlo todos los Awó.

Los Arará le llaman a Osun: Asen.

Costumbres de Osun en algunos odun:

En el odun Otura Roso, el Osun come gallo blanco. Se pone el Osun parado en el centro de la casa y se le da eyegbale de éste a los cuatro pilares de la casa. En el odun Iwori Bogbe, Osun come gallina y en Ogbe Ate, Osun come guanajo blanco, para salvar de una enfermedad a la persona.

Babalú Ayé:

Es un disparate como se viene haciendo Osun preparándolo para San Lázaro coronado con un perrito. Osun detesta los perros, ¿de qué manera podemos explicar que haya un Osun coronado con su peor enemigo?

Carga de Osun normal para dar en los Guerreros:

Dieciséis iwereiyeye, ekú, eyá, aguadó, epó, efún, orí, palo moruro, salida de sol, osun, ero, obí, kolá, hierbas secas de Osain de los Guerreros, raíz de ceiba, yefá, una aikordié, un pedazo de hoja de malanga. Después se le echa un poquito de cemento y se tapa.

Otra carga de Osun normal para dar con los Guerreros. Osun normal para Iworo:

En el interior de la copa llevará los odun de Ifá: Oshe Tura, Iroso Meyi, Ika Roso, Iroso Ka, Otura Roso Mun, Iroso Gan e Irete Laso.

Después se le agregará eñí adié y eñí eyelé sacados, ekú, eyá, aguadó, orí, oñí, aquí moruro, ero, osun, kolá, obí motiwao, dieciséis ataré, dieciséis iweriyeye, bogbo lerí, afoshé de eyegbale de eyelé funfún, bogbo ewefá, ashé de Orunmila rezado con los odun anteriormente pintados dentro de Osun; una aikordié, ilekán consagrado de un Ifá, de ceiba o de mata de . Con éste se cierra el Osun. Se vierte esperma caliente, de ser posible de la de una consagración de Ifá y se pondrá la tapa. Es muy importante darle un osiadié funfún y su eyelé funfún antes de cerrarlo. Antes de cargarlo se pone dentro de una ikoko.

Otra forma de la carga secreta de Osun:

Por orden kolá, ero, obí, osun, orí, dieciséis iwereiyeye, dieciséis pimientas de guinea, ekú, eyá, otí mora, aikordié merin, cáscara de eñí eyelé del que saque cría, lerí de eyele que se le haya dado a Osun, efún, ekó, orí, otí, oñí, ewé del Osain de los Guerreros, palo moruro, raíz de ceiba, hoja de malanga que se le cortan las tres puntas, , algodón de ceiba y ashé de Orula.

El Osun se lava vacío primero, después se carga y según se echan los ingredientes en el orden enumerado se canta:

Tiya Dimu Baba Dimu Osun Moyubare Itá Niye Osun Moyubare.

Después que está dentro la carga se pone la hoja de malanga. Luego coge el ashé de Orula en la mano y presentándolo al cielo dice:

Ashé Olofin, Ashé Olúo, Ashé Babá, Ashé Yeyé, Ashé mi madrina, Ashé mi padrino, Ashé Oyugbona, Ashé todos los mayores, Ashé Bogbo Iworo, Ashé Lerí Mi, Ashé To, Ashé Bo, Ashé Bima, To Iban Eshu.

Y se le echa adentro el ashé, se tapa con el algodón y se cierra. Hay veces que no cierra, entonces se pregunta si es con un palo cualquiera. También se pregunta si con tierra de la puerta de la casa de la persona cierra. Cuando la persona que venga a buscar los Guerreros esté enferma se coge su medida y se mete dentro del Osun.

Inshe Osain Iré de Osun:

Este Osain se monta en un tarrito o güirito.

Lleva la lerí o el corazón de un pájaro judío, lerí de akukó, de eyelé, palo moruro, jiquí, ceiba, cedro, peonía, ekú, eyá, jujú de gunugún (de la parte de la lerí), de loro, obí, kolá, obí del corriente, dieciséis ataré guma, ataré, se lava un collar de Obatalá y se le pone adentro del tarrito o güirito. Por dentro se lava todo bien y se le pone dentro una otá keke; lleva tierra de la ciudad y cuatro ikín de Ifá. Antes, lleva cáscara de eñí adié sacada y un eñí de eyelé. Todo va machacado. Se le da eyegbale de un pichón de eyelé. La lerí, el hígado, la molleja, el corazón, las paticas y las puntas de las alas, van dentro. Se encasquilla bien y va colgado de Osun y comen juntos.

Diagrama de un Onijumo Naki:

Esta es una pieza de plata de catorce centímetros de longitud. Se cuelga del Osun, cuando éste es padre de la persona. Come de todo lo que come Osun.

Diagrama de Eran:

Este es un secreto que representa un espíritu que vivía siempre recostado a Osun. Se hace de una rama de palma cortada a intervalos y rematada por un mocho de mariwó, del que cuelgan dieciséis okoto, cascarones de babosas cargados de orí. Éste vive recostado a Osun y come de su comida.